WELCOME TO MY BLOG
Tampilkan postingan dengan label Agama. Tampilkan semua postingan
Tampilkan postingan dengan label Agama. Tampilkan semua postingan

Selasa, 28 Januari 2014

07.04 | by Unknown | Categories: | No comments
Salah satu ciri yang membedakan Islam dengan agama lainnya adalah penekanannya terhadap masalah ilmu pengetahuan. Islam sangat memperhatikan aspek ini karena berkaitan langsung dengan kebutuhan dan peningkatan taraf hidup manusia, pembentukan peradaban dan lain sebagainya. Al-Qur’an mengajak kaum muslimin untuk mencari, mendapatkan, dan mengkaji ilmu dan kearifan serta menempatkan orang-orang yang memiliki pengetahuan tinggi pada derajat yang sangat tinggi. Islam menempatkan ilmu pada posisi yang sangat penting, sehingga mencari ilmu itu hukumnya wajib. Islam juga mengajarkan bahwa dalam menuntut ilmu berlaku prinsip tak mengenal batas – dimensi – ruang dan waktu. Artinya di manapun dan kapanpun (tidak mengenal batas tempat dan waktu) kita bisa belajar. (Heri Jauhari Muchtar, 2005: 13)
Saking pentingnya, Ilmu pengetahuan sering dianggap sebagai cabang kebenaran, tetapi aspek terpenting dari kebenaran ilmiah ini tidaklah bersifat tertinggi dan final, namun demikian berubah secara berkesinambungan. Kesinambungan penelitian ilmiah dan penemuan-penemuan, berarti bahwa apa yang hari ini disebut ilmiah bisa saja akan menjadi lain di kemudian hari, disebabkan oleh adanya unsur baru dalam ilmu pengetahuan manusia. Akhirnya, walaupun upaya manusia dilaksanakan melalui anggota tubuh manusia termasuk juga keterbatasan-keterbatasan yang dimilikinya, tetapi fakta ilmiah tetap terbatasi oleh berbagai keterbatasan, terutama dalam memandang kesejatian alam semesta.
Dalam al-Qur’an, kata ‘ilm dan kata-kata jadiannya digunakan lebih dari 780 kali. Beberapa ayat pertama, yang diwahyukan kepada Rasulullah saw, menyebutkan pentingnya membaca, pena dan ajaran untuk manusia dalam kehidupannya. Sebagaimana firman Allah swt dalam Surat al-‘Alaq ayat 1-5: “Bacalah dengan (menyebut) nama Tuhanmu Yang Menciptakan. Dia telah menciptakan manusia dari segumpal darah. Dan Tuhanmulah yang Paling Pemurah. Yang Mengajar manusia dengan perantaraan kalam. Dia Mengajarkan kepada manusia apa yang tidak diketahuinya” (QS: al-’Alaq: 1-5).
Dari ayat tersebut, Allah swt menghendaki manusia agar mengenal-Nya melalui perwujudan dan keghaiban-Nya dalam alam semesta ini. Pengamatan tentang rahasia ciptaan Allah swt yang terdapat di alam akan menghilangkan pandangan yang membedakan ilmu pengetahuan dan agama, serta membuka semua pintu kemajuan sampai tak terbatas luasnya. Melalui studi dan pengenalan alam semesta ini, manusia dapat naik derajatnya ke tingkat yang lebih tinggi dari kebendaan sehingga mencapai ketinggian moral dan rahmat Allah swt yang kekal. Namun, jika manusia menolak untuk mengikuti jalan ini dengan menempuh jalan materi, maka ia akan jatuh dalam kebodohan yang paling dalam sehingga mereka membuat penafsiran secara ilmiah tentang kehidupan dan alam semesta yang lepas dari petunjuk al-Qur’an (Dwi Suheriyanto, 2004: 357). Hal ini dijelaskan Allah swt dalam Surat al-Ankabut ayat 49: “Sebenarnya, Al Quran itu adalah ayat-ayat yang nyata di dalam dada orang-orang yang diberi ilmu dan tidak ada yang mengingkari ayat-ayat kami kecuali orang-orang yang dzalim” (QS: al-Ankabut :49).
Perdebatan tentang ilmu apa yang dianjurkan oleh Islam, telah menjadi pokok penting yang mendasar sejak hari-hari pertama Islam, apakah ada ilmu khusus yang harus dicari atau tidak. Sebagian ulama’ besar Islam hanya memasukkan cabang-cabang ilmu yang secara langsung berhubungan dengan agama yang perlu untuk dipelajari dan dikaji, sedangkan tipe ilmu-ilmu yang lain mereka menyerahkan kepada masyarakat untuk menentukan ilmu mana yang paling penting dan dibutuhkan untuk memelihara dan dapat menyejahterakan diri mereka masing-masing. Rasulullah bersabda: “Barang siapa menginginkan dunia ia harus berilmu, barang siapa menginginkan akhirat ia harus berilmu, dan barang siapa menginginkan keduanya maka ia harus berilmu”.
Ilmu menurut kamus kosakata al-Qur’an berarti mengetahui sesuatu sesuai dengan hakikatnya. Ilmu dibagi dua, pertama, mengetahui inti sesuatu itu (oleh ahli ilmu logika dinamakan tashawwur), kedua, menghukumi adanya sesuatu pada sesuatu yang ada atau menafikan sesuatu yang tidak ada (oleh ahli ilmu logika dinamakan tashdiq, maksudnya mengetahui hubungan sesuatu dengan yang lain).
Said Aqil Husin al-Munawar (2004:359) membedakan ilmu menjadi ilmu teoritis dan ilmu aplikatif. Ilmu teoritis berarti ilmu yang hanya membutuhkan pengetahuan tentang hal tersebut. Jika telah diketahui berarti telah sempurna, seperti ilmu tentang keberadaan dunia. Sedangkan ilmu aplikatif adalah ilmu yang tidak sempurna tanpa dipraktekkan, seperti ilmu tentang ibadah dan akhlaq. Kalau kita mengacu pada ilmu yang disebut terakhir, maka penerapan dari ilmu itu merupakan hal yang esensial. Nilai suatu ilmu terletak pada penerapannya yang sesuai dan tepat guna.
Lebih lanjut al-Ashfahani membedakan ilmu atas ilmu aqli (rasional) dan sam’i (berdasarkan wahyu). Ilmu aqli adalah ilmu yang diperoleh melalui akal dan penelitian, sedangkan ilmu sam’i merupakan ilmu yang didapat melalui pemberitaan wahyu. Ilmu yang disebut pertama diperoleh manusia dengan jalan mempelajari fenomena alam. Ilmu ini berpangkal pada pengetahuan dan pengalaman. Pangkalnya adalah penalaran dikatakan bahwa tindakan berdasarkan penalaran itulah yang selanjutnya melahirkan berbagai konsep, teori, dalil, hukum, dan ketentuan-ketentuan lain secara universal serta berkelanjutan. Ilmu kategori ini bukan sekedar perenungan dan pengutaraan, melainkan juga menimbulkan kecenderungan bagi diberlakukannya percobaan serta dihasilkannya peralatan dan penggunaan peralatan itu. Ilmu ini mendorong lahirnya penguasaan teknologi. Said Aqil Husin al-Munawar (2004:359).
Sebagaimana diketahui bahwa salah satu gagasan yang paling canggih, amat komprehensif dan mendalam yang ditemukan di dalam al-Qur’an ialah konsep ilm. Pentingnya konsep ini terungkap dalam kenyataan turunnya sekitar 780 kali. Dalam sejarah peradaban muslim, konsep ilmu secara mendalam meresap ke dalam seluruh lapisan masyarakat dan mengungkapkan dirinya dalam semua upaya intelektual. Tidak ada peradaban lain yang memiliki konsep pengetahuan dengan semangat yang sedemikian tinggi dan mengajarkannya dengan amat tekun seperti itu.
Ilmu pengetahuan mengalami kemajuan yang pesat di dunia Islam pada zaman klasik (670-1300 M), yakni sejak zaman Nabi Muhammad saw sampai dengan akhir masa Daulah Abbasiyah di Baghdad. Pada masa ini, dunia Islam telah memainkan peran penting, baik dalam bidang ilmu pengetahuan agama maupun pengetahuan umum. Dalam hubungan ini Harun Nasution (1979:71) mengatakan bahwa cendekiawan-cendekiawan muslim bukan hanya ilmu pengetahuan dan filsafat yang mereka pelajari dari buku-buku Yunani, tetapi menambahkan ke dalam hasil-hasil penyelidikan yang mereka lakukan sendiri dalam lapangan ilmu pengetahuan dan hasil pikiran mereka dalam ilmu filsafat. Para ilmuwan tersebut memiliki pengetahuan yang bersifat integrated, yakni bahwa ilmu pengetahuan umum yang mereka kembangkan tidak terlepas dari ilmu agama atau tidak terlepas dari nilai-nilai Islam.
Konsep ajaran Islam tentang pengembangan ilmu pengetahuan yang demikian itu, menurut Syamsul Arifin (1996:21) didasarkan pada beberapa prinsip sebagai berikut: Pertama, ilmu pengetahuan dalam Islam dikembangkan dalam kerangka tauhid atau teologi. Yakni teologi yang bukan semata-mata meyakini adanya Tuhan dalam hati, mengucapkannya dengan lisan dan mengamalkannya dengan tingkah laku, melainkan teologi yang menyangkut aktivitas mental berupa kesadaran manusia yang paling dalam menyangkut hubungan manusia dengan Tuhan, lingkungan dan sesamanya. Lebih tegasnya adalah teologi yang memunculkan kesadaran, yakni suatu matra yang paling dalam, pada diri manusia yang menformat pandangan dunianya, yang kemudian menurunkan pola sikap dan tindakan yang selaras dengan pandangan dunia itu. Karena itu teologi pada ujungnya akan mempunyai implikasi yang sangat sosiologis, sekaligus antropologis.
Kedua, ilmu pengetahuan dalam Islam hendaknya dikembangkan dalam rangka bertakwa dan beribadah kepada Allah swt. Hal ini penting ditegaskan, karena dorongan al-Qur’an untuk mempelajari fenomena alam dan sosial tampak kurang diperhatikan, sebagai akibat dan dakwah Islam yang semula lebih tertuju untuk memperoleh keselamatan di akhirat. Hal ini mesti diimbangi dengan perintah mengabdi kepada Allah swt dalam arti yang luas, termasuk mengembangkan iptek.
Ketiga, ilmu pengetahuan harus dikembangkan oleh orang-orang Islam yang memiliki keseimbangan antara kecerdasan akal, kecerdasan emosional dan spiritual yang dibarengi dengan kesungguhan untuk beribadah kepada Allah swt dalam arti yang seluas-luasnya. Hal ini sesuai dengan apa yang terjadi dalam sejarah di abad klasik, di mana para ilmuwan yang mengembangkan ilmu pengetahuan adalah pribadi-pribadi yang senantiasa taat beribadah kepada Allah swt.
Keempat, ilmu pengetahuan harus dikembangkan dalam kerangka yang integral, yakni bahwa antara ilmu agama dan ilmu umum walaupun bentuk formalnya berbeda-beda, namun hakikatnya sama, yakni sama-sama sebagai tanda kekuasaan Allah swt. Dengan pandangan yang demikian itu, maka tidak ada lagi perasaan yang lebih unggul antara satu dan lainnya. Dengan menerapkan keempat macam strategi pengembangan ilmu pengetahuan tersebut, maka akan dapat diperoleh keuntungan yang berguna untuk mengatasi problem kehidupan masyarakat modern sebagaimana tersebut di atas.
Sedangkan menurut M. Shiddiq al-Jawi (2007) peran Islam dalam perkembangan iptek pada dasarnya ada dua hal. Pertama, menjadikan aqidah Islam sebagai paradigma ilmu pengetahuan. Paradigma inilah yang seharusnya dimiliki umat Islam, bukan paradigma sekuler seperti yang ada sekarang. Paradigma Islam ini menyatakan bahwa aqidah Islam wajib dijadikan landasan pemikiran (qa’idah fikriyah) bagi seluruh bangunan ilmu pengetahuan. Ini bukan berarti menjadi aqidah Islam sebagai sumber segala macam ilmu pengetahuan, melainkan menjadi standar bagi segala ilmu pengetahuan. Maka ilmu pengetahuan yang sesuai dengan aqidah Islam dapat diterima dan diamalkan, sedang yang bertentangan dengannya, wajib ditolak dan tidak boleh diamalkan.
Kedua, menjadikan syariah Islam (yang lahir dari aqidah Islam) sebagai standar bagi pemanfaatan iptek dalam kehidupan sehari-hari. Standar atau kriteria inilah yang seharusnya yang digunakan umat Islam, bukan standar manfaat (pragmatisme/utilitarianisme) seperti yang ada sekarang. Standar syariah ini mengatur, bahwa boleh tidaknya pemanfaatan iptek, didasarkan pada ketentuan halal-haram (hukum-hukum syariah Islam). Umat Islam boleh memanfaatkan iptek, jika telah dihalalkan oleh syariah Islam. Sebaliknya jika suatu aspek iptek telah diharamkan oleh syariah, maka tidak boleh umat Islam memanfaatkannya, walaupun ia menghasilkan manfaat sesaat untuk memenuhi kebutuhan manusia.[ahf]
Daftar Pustaka
Heri Jauhari Muchtar. 2005. Fiqih Pendidikan. Bandung: PT. Remaja Rosdakarya.
Dwi Suheriyanto. 2004. Memadu Sains dan Agama: Menuju Universitas Islam Masa Depan. Malang: Bayumedia dan UIN-Malang Press.
Said Aqil Husin al-Munawar. 2004. Al-Qur’an: Membangun Tradisi Kesalehan Hakiki. Jakarta: Ciputat Press.
Harun Nasution. 1979. Islam Ditinjau dari Berbagai Aspek. Jakarta: UI Press.
Syamsul Arifin dkk. 1996. Spiritualitas Islam dan Peradaban Masa Depan. Jakarta: SI Press.
M. Shiddiq al-Jawi. 2007. Peran Islam dalam Perkembangan Ilmu Pengetahuan dan Teknologi. (Online)http://www.majelismujahidin.com, diakses 21 Januari 2007.

sumber : http://masthoni.wordpress.com/2009/08/13/d/

Minggu, 02 Juni 2013

09.57 | by Unknown | Categories: | No comments

Cinta Menurut Pandangan Islam


Kalimat Tauhid
Kalimat Tauhid
“..Ya Allah Engkau Tuhanku.. Tiada tuhan melainkan Engkau.. Engkau cinta agungku.. Nabi Muhammad utusanMu..”
Muqaddimah
Inilah Cinta Yang sebenar-benarnya, Cinta yang didasarkan atas keimanan dan ketaqwaan manusia, Cinta seorang hamba kepada Sang Maha Pencipta, Cinta tanda syukur dan tiada kuasa selain kuasaNya, Cintakan Allah adalah cinta yang tidak pernah luntur dan abadi. Cinta selainnya adalah Cinta yang luntur dan berakhir. Janganlah mencintai akan sesuatu terlalu berlebih lebihan sehingga mengurangi cintamu kepada Allah. Mencintailah kamu kepadanya dengan makna Kecintaanmu kepada Allah Yang Maha Pencipta dapat diartikan memandang segala sesuatu karena Allah SWT semata sehingga apabila kamu mencintai seseorang, cintailah dia dengan sebenar-benarnya karena Allah.
Berbicara mengenai cinta, tentunya tidak akan lepas dari perbincangan kita cinta monyet yang menghiasai dunia muda-mudi sekarang ini. Malah, tidak keterlaluan untuk dinyatakan, itulah pespektif masyarakat terhadap cinta. Sedangkan cinta sebeginilah yang sering mendorong pelakunya ke arah melakukan maksiat kepada Allah SWT. Sekotor itukah cinta?
Apakah cinta sebenarnya? Cinta sebenarnya adalah fitrah manusia sebagai makhluk allah yang diciptakan untuk bersujud, bersyukur dan mengagungkan asma Allah, bahwa tiada tuhan yang patut disembah melainkan Allah SWT, atas karunia dan hidayahNya pulalah kita bisa hidup seperti sekarang ini, bagaimana udara yang kita hirup untuk bernapas secara otomatis keluar dan masuk, bagaimana mata kita bisa melihat keindahan dan alam dunia, pemberianNya tidak bias dikukur dengan ukuran manusia, yang kesemuanya itu adalah bukti tanda tanda kekuasanNya sehingga sepatutnyalah manusia bersyukur dengan melaksanakan perintahNya dan menjauhi segala laranganNya, mengungkapan rasa cinta dengan memandang segala sesuatu karena Allah SWT sehingga manusia tidak berlaku sombong dan jumawa atas harta, pangkat, kedudukannya dan tidak lupa atas ni’matNya.
Kesenian cinta yang didasari runtutan fitrah tanpa dicabul oleh hawa syahwat merupakan logo kedamaian, keamanan dan ketenangan. Namun cinta seringkali diperalatkan untuk melangsai keghairahan nafsu dan kebejatan iblis laknatullah. Demi kemakmuran manusia sejagat, kita mesti menangani fenomena cinta dengan nilai fikrah yang suci dan iman yang komited kepada Allah.
Permasalahan cinta antara yang dihadapi secara serius oleh umat Islam hari ini. Pertentangan antara cinta hakiki dan cinta palsu menyebabkan umat Islam menghadapi dilema perasaan yang kronik. Krisis cinta palsu telah memapah umat Islam ke medan perpecahan yang memusnahkan etika spritual-membunuh solidaritas dan menodai moral etika.
Individu mukmin sewajarnya peka terhadap kehadiran cinta di dalam jiwa. Cinta yang berlogikkan nafsu dan syahwat semata-mata hanyalah cinta palsu yang penuh jijik dan dihina.
Menyadari hakikat ini, Faisal mencoba untuk mengurai makna dan bercerita soal cinta secara ringkas menurut pandangan Islam. Apalagi dalam lapisan masyarakat remaja khususnya tertipu dengan propaganda 14 Februari yang kononnya ialah hari Kekasih. Maka sibuklah dunia berbicara soal cinta yang lebih menjurus kepada cinta zina yang bertemakan mainan perasaan yang sama sekali terseleweng dari kehendak Islam.
Semoga Allah SWT memberikan ganjaran terhadap usaha yang kecil ini dalam membersihkan jiwa pemuda-pemuda dari doktrin barat yang hanya akan menyesatkan fikiran.
Apakah Kedudukan Cinta Di Dalam Islam?
Adakah Islam memusuhi cinta? Adakah sebegini kejam sebuah agama yang disifatkan menepati fitrah? Sebenarnya tidak. Malah Islam memandang tinggi persoalan cinta yang tentunya merupakan perasaan dan fitrah yang menjiwai naluri setiap manusia. Namun, cinta di dalam Islam perlulah melalui pelbagai peringkat keutamaannya yang tersendiri :
1. Cinta kepada Allah
Islam meletakkan cinta yang tertinggi dalam kehiudupan manusia ialah cinta kepada Allah. Ketinggian nilai taqarrub Al-Abid kepada Khaliq dapat dikesan melalui cinta murni mereka kepada Pencipta. Tanpa cinta kepada Allah perlakuan hamba tidak memberi pulangan yang bererti sedangkan apa yang menjadi tunjang kepada Islam ialah mengenali dan dan menyintai Allah.
Sinaran cinta itu jua akan mendorong hamba bertindak ikhlas di mihrab pengabdian diri kepada Allah serta menghasilkan cahaya iman yang mantap. Firman Allah SWT :
“..(Walaupun demikian), ada juga di antara manusia yang mengambil selain dari Allah (untuk menjadi) sekutu-sekutu (Allah), mereka mencintainya, (memuja dan mentaatinya) sebagaimana mereka mencintai Allah; sedang orang-orang yang beriman itu lebih cinta (taat) kepada Allah…” (Surah Al-Baqarah ayat : 165)
Memiliki cinta Allah seharusnya menjadi kebanggaan individu mukmin lantaran keagungan nilai dan ketulusan ihsan-Nya.Namun menjadi suatu kesukaran untuk meraih cinta Allah tanpa pengabdian yang menjurus tepat kepada-Nya. Cinta Allah umpama satu anugerah yang tertinggi dan tidak mungkin sesiapa dapat memilikinya kecuali didahulukan dengan pengorbanan yang mahal. Cinta Allah adalah syarat yang utama untuk meletakkan diri di dalam barisan pejuang-pejuang kalimah Allah SWT. Firman Allah SWT (yang bermaksud) :
“..Wahai orang-orang yang beriman! Sesiapa di antara kamu berpaling tadah dari ugamanya (jadi murtad), maka Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Ia kasihkan mereka dan mereka juga kasihkan Dia; mereka pula bersifat lemah-lembut terhadap orang-orang yang beriman dan berlaku tegas gagah terhadap orang-orang kafir…” (Surah Al-Maidah, ayat 54)
2. Cinta Kepada Rasulullah SAW dan Para Anbiya’
Apabila manusia berada di dalam kegelapan yang begitu kelam,maka diutuskan pembawa obor yang begitu terang untuk disuluhkan kepada manusia ke arah jalan kebenaran. Sayang, pembawa obor tersebut terpaksa begelumang dengan lumpur yang begitu tebal dan menahan cacian yang tidak sedikit untuk melaksanakan tugas yang begitu mulia.
Pembawa obor tersebut ialah Rasulullah SAW. Maka adalah menjadi satu kewajipan kepada kepada setiap yang mengaku dirinya sebagai muslim memberikan cintanya kepada Rasulullah dan para ambiya’. Kerana kecintaan inilah, para sahabat sanggup bergadai nyawa menjadikan tubuh masing-masing sebagai perisai demi mempertahankan Rasulullah SAW. Dalam satu hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim menyebut :
Diriwayatkan daripada Anas r.a katanya: Nabi s.a.w bersabda: Tiga perkara, jika terdapat di dalam diri seseorang maka dengan perkara itulah dia akan memperolehi kemanisan iman: Seseorang yang mencintai Allah dan RasulNya lebih daripada selain keduanya, mencintai seorang hanya kerana Allah, tidak suka kembali kepada kekafiran setelah Allah menyelamatkannya dari kekafiran itu, sebagaimana dia juga tidak suka dicampakkan ke dalam Neraka.
(Bukhari : no. 15, Muslim : no. 60, Tirmizi : no. 2548 Nasaie : no. 4901)
Namun, dalam suasana kita sekarang yang begitu jauh dengan Rasulullah SAW dari segi masa, adakah tidak berpeluang lagi untuk kita memberikan cinta kepada Rasulullah SAW? Sekalipun Rasulullah SAW telah meninggalkan kita jauh di belakang, sesungguhnya cinta terhadap baginda boleh dbuktikan melalui kepatuhan serta kecintaan terhadap sunnahnya. Oleh yang demikian, orang yang memandang hina malah mengejek-ngejek sunnah Rasulullah SAW tentunya tidak boleh dianggap sebagai orang yang menyintai Rasulullah SAW.
3. Cinta Sesama Mukmin
Interaksi kasih sayang sesama mukmin adalah merupakan pembuluh utama untuk menyalurkan konsep persaudaraan yang begitu utuh. Cinta sesama mukmin inilah yang mengajar manusia supaya menyintai ibubapanya. Malah mengherdik ibubapa yang bererti merungkaikan talian cinta kepada keduana adalah merupakan dosa besar sebagaimana yang disebut di dalam satu hadis yang diriwayatkan oleh Abu Bakrah r.a katanya:
“Ketika kami bersama Rasulullah s.a.w, baginda telah bersabda: Mahukah aku ceritakan kepada kamu sebesar-besar dosa besar: Ianya tiga perkara, iaitu mensyirikkan Allah, mengherdik kedua ibu bapa dan bersaksi palsu atau kata-kata palsu..”
(Hadis riwayat Bukhari, no. 5519, Muslim : no. 126)
Alangkah indahnya sebuah agama yang mengajar penganutnya agar menghormati dan menyintai kedua ibubapanya yang telah melalui susah payah untuk membesarkan anak-anak mereka. Di manakah lagi keindahan yang lebih menyerlah selain daripada yang terdapat di dalam Islam yang mengajar umatnya dengan pesanan :
“..Dan hendaklah engkau merendah diri kepada keduanya kerana belas kasihan dan kasih sayangmu, dan doakanlah (untuk mereka, dengan berkata): “Wahai Tuhanku! Cucurilah rahmat kepada mereka berdua sebagaimana mereka telah mencurahkan kasih sayangnya memelihara dan mendidikku semasa kecil.”
(Surah Israk, ayat 24)
Selain daripada cinta kepada kedua ibubapa ini, Islam juga meletakkan cinta sesama mukmin yang berimana sebagai syarat kepada sebuah perkumpulan atau jemaah yang layak bersama Rasulullah SAW. Hayatilah betapa dalamnya maksud firman Allah SWT :
“..Nabi Muhammad (s.a.w) ialah Rasul Allah; dan orang-orang yang bersama dengannya bersikap keras dan tegas terhadap orang-orang kafir yang (memusuhi Islam), dan sebaiknya bersikap kasih sayang serta belas kasihan kasihan sesama sendiri (umat Islam)…
(Surah Al-Fath, ayat 29)
Malah, Al-Quran sendiri menukilkan betapa pujian melangit yang diberikan oleh Allah SWT kepada golongan Ansar yang ternyata menyintai golongan Muhajirin dengan cinta suci yang berasaskan wahyu Ilahi. Malah dalam keadaan mereka berhajat sekalipun, keutamaan tetap diberikan kepada saudara-saudara mereka dari golongn Muhajirin. Firman Allah SWT yang bermaksud :
“..Dan orang-orang (Ansar) yang mendiami negeri (Madinah) serta beriman sebelum mereka, mengasihi orang-orang yang berhijrah ke negeri mereka, dan tidak ada pula dalam hati mereka perasaan berhajatkan apa yang telah diberi kepada orang-orang yang berhijrah itu; dan mereka juga mengutamakan orang-orang yang berhijrah itu lebih daripada diri mereka sendiri, sekalipun mereka dalam keadaan kekurangan dan amat berhajat. ..”
(Surah Al-Hasyr, ayat 9)
Bukankah ini yang telah diajar oleh Islam? Maka di tengah-tengah kecaman keganasan yang dilemparkan kepada Islam pada hari ini, kenapa tidak masyarakat antarabangsa malah umat Islam sendiri melihat bahawa betapa agungnya unsur kasih sayang dan cinta yang terdapat di dalam Islam? Namun, betapa agungnya cinta di dalam Islam, begitu jualah agungnya penjagaan Islam sendiri terhadap umatnya agar sama sekali tidak mencemarkan kesucian cinta dengan kekotoran nafsu.
Itulah cinta di dalam Islam. Ia tidak dapat tidak haruslah diasaskan di atas dasar keimanan kepada Allah. Alangkah ruginya cinta yang lari dari landasan iman. Akan hanyutlah jiwa-jiwa yang menyedekahkan dirinya untuk diperlakukan oleh ‘syaitan cinta’ sewenangnya-wenangnya
Cinta Dunia Remaja : Tragedi Yang Menyayat Hati
Tidak ada orang yang boleh mendakwa dirinya lari daripada mainan perasaan. Asal saja ia bernama manusia, maka sekaligus dirinya akan dicuba dengan mainan nafsu yang bagaikan lautan ganas yang begitu kuat bergelombang. Salah satu darinya ialah mainan cinta.
Tidak sedikit orang yang terjerumus dalam lembah kenistaan. Dalam berbicara persoalan peringkat pembinaan ‘cinta hawa nafsu’, As-Syauqi pernah berkata :
Benar kata Syauqi, cinta syahwat ini bermula dengan mainan mata yang tidak mempunyai sempadannya, ia kemudiannya diikuti dengan sahutan suara dan saling berhubung. Sampai peringkat tersebut, amat sukar sekali bagi pasangan cinta untuk tidak bertemu dan berdating sekaligus mendekatkan diri kepada aksi yang lebih hebat. Oleh kerana itulah, Islam dalam menjaga kesucian cinta dari dicemari oleh unsur-unsur nafsu meletakkan batasan pandangan seorang muslim dan muslimah. Firman Allah SWT yang bermaksud :
“..Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang lelaki yang beriman supaya mereka menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka. Yang demikian itu lebih suci bagi mereka; sesungguhnya Allah Amat Mendalam PengetahuanNya tentang apa yang mereka kerjakan…”
(Surah An-Nuur, ayat 30)
Betapa bahayanya cinta lutong ini boleh dilihat apabila pasangan yang dhanyutkan olehnya tidak akan berupaya untuk berfikir secara waras lagi. Setiap detik dan masa yang berlalu tidak akan sunyi dari memikirkan persoalan cinta mereka. Setiap saat, jiwa sudah tidak mampu lagi untuk tenteram sekiranya tidak didodoikan dengan suara halus dan lunak yang berbicara dengan kata-kata yang hanya layak diperdengarkan di dalam kelambu. Sudah berkubur cita-cita perjuangan dan sudah lebur harapan masyarakat yang dipikulkan di atas bahu, yang ada hanyalah kehendak memuaskan hati pasangan masing-masing. Lantas, di saat demikian, layakkah orang yang hanyut ini diharapkan memikul tanggungjawab melaksanakan tugas penting membimbing masyarakat?
Apakah penyelesaian terhadap permasalahan ini? Jalan yang paling baik ialah perkahwinan. Rasulullah SAW pernah bersabda yang bermaksud :
“..Wahai golongan pemuda! Sesiapa di antara kamu yang telah mempunyai keupayaan iaitu zahir dan batin untuk berkahwin, maka hendaklah dia berkahwin. Sesungguhnya perkahwinan itu dapat menjaga pandangan mata dan menjaga kehormatan. Maka sesiapa yang tidak berkemampuan, hendaklah dia berpuasa kerana puasa itu dapat mengawal iaitu benteng nafsu..”
(Bukhari : no. 1772, Muslim : no. 2485)
Selain daripada perkahwinan yang tentunya merupakan perkara yang hampir mustahil untuk dilaksanakan dalam dunia seorang penuntut ilmu, maka Rasulullah SAW mencadangkan puasa sebagai jalan terbaik melepaskan diri dari kekangan nafsu yang meronta-ronta. Selain daripada itu, Islam sama-sekali tidak membuka pintu yang lain. Selain daripada perkahwinan, tidak dapat tidak, hanyalah kawalan terhadap jiwa mampu menyelamatkan diri sendiri dari turut terjun dalam arus ganas cinta lutong.
Sesungguhnya cinta sebelum perkahwinan adalah cinta palsu yang walaupun dihiasi dengan rayuan-rayuan halus namun ia adalah panggilan-panggilan ke lembah kebinasaan! Dan sekalipun kekosongan jiwa daripada cinta lutong secara zahirnya adalah penderitaan dan kesunyian yang begitu hebat, namun itulah hakikat cinta sejati kepada Allah. Andainya hati dihiasi dengan rayuan-rayuan syaitan yang seringkali mengajak ke arah melayan perasaan, maka hilanglah di sana cita-cita agung untuk menabur bakti kepada Islam sebagai medan jihad dan perjuangan.
Percayalah, masa muda yang dianugerahkan oleh Allah hanyalah sekali berlalu dalam hidup. Ia tidak akan berulang lagi untuk kali kedua atau seterusnya. Meniti usia remaja dengan berhati-hati dan mengenepikan mainan perasaan adalah merupakan perkara yang amat sukar sekali. Apatah lagi, semakin dihambat usikan perasaan, semakin ia datang mencengkam dan membara. Namun, itulah mujahadah melawan perasaan. Sekadar perasaan dan diri sendiri menjadi musuh, alangkah malunya untuk kita tewas terlalu awal. Usia emas yang diberikan ini alangkah baiknya andainya digunakan sebaik mungkin menggali sebanyak mana anugerah di bumi ilmu.
Namun, kita manusia boleh tertewas bila-bila masa sahaja. Tidak kira siapapun kita. Sekalipun kita arif malah benar-benar mengetahui bahwa yang hadir hanyalah sekadar tipuan, namun kita bisa rebah dalam ketewasan yang kita sendiri sebenarnya merelakannya.
Mengapa manusia lebih memilih syurga dunia dan bertukar dengan syurga sebenarnya di akhirat Oleh yang demikian, apakah mereka tidak berfikir bahwa azab neraka menunggu mereka pada hari pembalasan, dan adakah penyelamat bagi mereka ? Tidak ada, sesungguhnya yang akan menyelamatkan Manusia dari azab neraka adalah keimanan, ketakwaan dan ketawadhuan dan rasa cinta kepada Allah SWT dan Rasulullah SAW. Naudzubillah, semoga kita mendapatkan syafaat dan terhindar dari ganasnya neraka jahanam. Amin.

Link: 
http://rifafreedom.wordpress.com/2008/09/22/cinta-menurut-pandangan-islam/

Minggu, 03 Februari 2013

13.53 | by Unknown | Categories: , | 2 comments

SIFAT SIFAT WAJIB BAGI ALLAH :


Setiap muslim wajib mempercayai bahwa ada beberapa sifat kesempurnaan yang tiada terhingga bagi Allah SWT.
Sifat Wajib bagi Allah SWT ada 20, begitu juga sifat Mustahil-Nya. Maka, wajib juga kita mempercayai akan sifat-sifat Allah yang dua puluh perlu diketahui juga. Sifat yang Mustahil bagi Allah SWT.

1. Wujud , “اَلْوُجُـوْدُ

Artinya “ada”. Maksudnya , Zat Allah Ta’ala itu ada dan mustahil apabila mempunyai sifat ‘adam ( tidak ada ). Dalilnya :
a. Dalil naqli :
Firman Allah Ta’ala dalam Q.S.. As-Sajadah : 4

اللهُ الَّذِى خَـلَقَ السَّـمـوَاتِ وَالأَرْضَ وَمَـا بَـيْـنَـهُـمَـا

Artinya : “ Allah Ta’ala yang menciptakan sekalian langit dan bumi, serta apa saja yang ada diantara keduanya “.
b. Dalil ‘aqli :
Keberadaan alam semesta ini, dapat dilihat , diraba dan dialami secara nyata dan pasti. Tentu akal mengakui, menetapkan dan menerima bahwa , itu semua tidak mungkin ada, kalau tidak ada yang menciptakannya. Tidak mungkin ada mobil, rumah dan kue , jika tidak ada yang membuatnya. Demikian juga manusia, tetumbuhan, gunung dan alam seisinya tidak mungkin ada, jika tidak ada penciptanya. Pencipta tersebut adalah Allah Ta’ala. Maka patut bagi setiap mu’min mengi’tiqadkan bahwa ia senantiasa zikir (ingat) kepada Allah Ta’ala pada setiap yang maujud (yang ada).

2. Qidam “ اَلْقِـدَمُ

Artinya “dahulu”. Maksudnya, adanya Zat Allah Ta’ala tanpa didahului oleh ketiadaan. Mustahil Allah Ta’ala bersifat baharu, artinya didahului oleh ketiadaan. Dengan kata lain, Wujud Allah Ta’ala tidak ada permulaannya. Dalilnya
a. Dalil naqli.
Firman Allah Ta’ala dalam Q.S.. Al-hadid : 3.

هُـوَ الأَوَّلُ وَالآخِـرُ وَالظَّـاهِـرُ وَالْبـَاطِـنُ

Artinya : “Dia {Allah }yang awal {tiada permulaan bagi-Nya}. Yang akhir {tiada kesudahan bagiNya}. Yang Zahir dan yang batin”.
b. Dalil ‘aqli
Alam semesta beserta isinya, ruang dan waktu sebagai mana yang telah kita ketahui adalah, ciptaan Allah Ta’ala. Maka menurut akal, sang pencipta {Allah Ta’ala} telah lebih dahulu ada {qidam } sebelum ada ciptaan-NYA {makhluk }. Sangat mustahil jika ciptaan dahulu ada, dari penciptanya. Maka patut bagi setiap mu’min untuk mengi’tiqadkan bahwa senantiasa bersyukur kepada Allah Ta’ala yang telah menjadikannya menjadi mu’min muslim dengan taufiqNya.

3. Baqâ, “ اَلْبَـقَـاءُ

Artinya “kekal”. Maksudnya adalah, keberadaan Zat Allah Ta’ala {Wujud-nya} kekal, tanpa ada perubahan, fana {binasa} atau berakhir. Mustahil Allah Ta’ala binasa, berubah, habis atau lenyap. Dengan kata lain, wujud Zat Allah Ta’ala tanpa diakhiri oleh kesudahan atau waktu. Dalilnya:
a. Dalil naqli.
Firman Allah Ta’ala dalam Q.S.. Ar-Rahman.

كُـلُّ مَـنْ عَـلَـيْـهَـا فَـانٍ. وَيَـبْـقَـى وَجْـهُ رَبِّـكَ ذُوالْجَـلاَلِ وَاُلإِكْـرَامِ

Artinya: “segala yang ada diatas bumi ini akan fana {binasa} dan kekallah Zat Tuhanmu {Muhammad} , yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan”.
b. Dalil ‘aqli
Semua makhluk mengalami perubahan, binasa, fana dan berakhir. Menurut akal, pasti ada yang mengakhirinya atau yang membinasakannya. Oleh karena itu, akal menemukan bahwa : ada Zat yang kekal dan yang berkuasa untuk merubah dan membinasakan, Zat tersebut adalah Zat Allah Ta’ala yang maha kekal, mustahil fana , lenyap atau binasa. Maka patut bagi setiap mu’min mengi’tiqadkan bahwa ia senantiasa ingat bahwasannya ia akan binasa (mati) supaya ia bertaubat dan banyak beristighfar

4. Mukhalafatuhu li al-hawadis,
مُـخَـالَـفَـتُـهُ لِلْـحَـوَادِثِ

Artinya “berbeda wujud Zat Allah Ta’ala dengan sekalian yang baharu”, mustahil menyerupai atau menyamai. Maksudnya adalah, wujud Allah Ta’ala tidak menyerupai apapun dan tidaن ada apapun yang menyerupai Allah Ta’ala dalam: Zat, sifat dan fi’il- Nya. Dalilnya:
a. Dalil naqli.
Firman Allah Ta’ala dalam Q.S.Asy-Syũro : 11.

لَـيْسَ كَـمِثْـلِهِ شَـيْءٌ وَهُـوَ السَّـمِـيْـعُ الْعَـلِـيْـمُ

Artinya : “ Tidak ada sesuatu apapun yang menyerupai Allah Ta’ala. Dialah yang Maha Mendengar dan Maha Mengetahui “.
b. Dalil aqli
Apabila Allah Ta’ala menyerupai atau serupa dengan sesuatu pada ;Zat, sifat atau fi’il–Nya , maka Allah Ta’ala tentu serupa dengan sesuatu itu. Sehingga pencipta dan ciptaan menjadi sama, padahal yang demikian sangat mustahil dan tidak masuk akal. Oleh karena itu, Allah Ta’ala sang pencipta alam ini, pasti tidak serupa dengan segala yang baharu atau dengan kata lain, tidak sama antara khalik dan makhluk. Maka patut bagi setiap mu’min mengi’tiqadkan bahwa ia senantiasa memperbanyak tasbih kepada Allah Ta’ala

5. Qiyâmuhu binafsihi , “ قِـيَـامُـهُ بِـنَـفْـسِـهِ

Artinya “ berdiri Allah Ta’ala dengan sendiriNya “. Mustahil minta tolong kepada sesuatu lain-Nya. Maksudnya adalah ; wujud Allah Ta’ala tidak membutuhkan kepada apapun dan kepada siapapun, selain Zat-Nya sendiri. Tidak kepada tempat, ruang dan pertolongan yang lain. Dalilnya :
a. Dalil naqli .
Firman Allah Ta’ala dalam Q.S.. Al-Ankabut : 106.

إِنَّ اللهَ لَـغَـنِىٌّ عَـنِ الْعَـالَـمِـيْـنَ

Artinya : “ Sesungguhnya Allah Ta’ala itu Maha Kaya dari sekalian alam”. Maksudnya adalah, Allah Ta’ala tidak membutuhkan suatu apapun dari alam semesta ini.
b. Dalil ‘aqli
Apabila Allah Ta’ala tidak berdiri dengan sendiriNya, berarti membutuhkan pertolongan dari selain diri-Nya, maka IA lemah, tidak sempurna dan tidak Mahakaya, sama seperti makhluk. Bila Allah sama dengan makhluk ciptaan-Nya, berarti IA juga makhluk. Padahal yang demikian itu mustahil, sebab IA bersifat qidâm dan baqâ. Maka patut bagi setiap mu’min mengi’tiqadkan bahwa ia senantiasa berhajat dan faqir kepada Allah Ta’ala

6. Wahdâniyah, “ اَلْوَحْـدَانِـيَّـةُ

Artinya “ Esa Zat Allah Ta’ala “ dan mustahil berbilang . Maksudnya adalah, Allah Ta’ala Esa ; Zat-Nya, Sifat-Nya dan Fi’il-Nya. Dalilnya :
a. Dalil naqli.
Firman Allah Ta’ala Q.S.. Al-Ikhlas : 1

قُـلْ هُـوَ اللهُ اَحـَــدٌ

Artinya : “ Katakan ya Muhammad ! Dialah Allah Yang Maha Esa “.

b. Dalil ‘aqli.
Andai kata Tuhan itu berbilang atau lebih dari satu , maka akan timbul perselisihan diantara mereka atau berbeda faham, tentu akan binasa alam semesta ini. Sebab yang satu ingin begini dan yang satu lagi hendak begini pula. Oleh karena itu , mustahil pada akal bahwa , Tuhan yang mengatur alam ini tidak Esa. Maka patut bagi setiap mu’min mengi’tiqadkan bahwa ia melihat dengan mata bathinnya kepada fi’il Allah Ta’ala dalam setiap kejadian bahwa, itu tertib dari Allah Ta’ala

7. Hayât , “ اَلْحَـيَـاةُ

Artinya “ Hidup “ . Maksudnya adalah , sifat hidup terdapat pada Zat Allah Ta’ala atau Zat Allah Ta’ala sifat-Nya adalah hidup, maka mustahil bersifat mati. Dalilnya :

a. Dalil naqli.
Firman Allah Ta’ala Q.S.. Al-Baqarah : 255

اللهُ لاَ إِلـهَ إِلاَّ هُـوَ الْحَـىُّ الْقَـيُّـوْمُ

Artinya : “ Allah Ta’ala tiada Tuhan selain Dia yang Maha Hidup lagi Maha Berdiri Sendiri “.

b. Dalil ‘aqli
Kalau saja misalnya Allah Ta’ala itu merupakan Zat yang mati, niscaya alam ini akan berantakan, sebab tidak ada yang mengendalikan. Sedangkan sebuah mobil yang meluncur dengan supir mengantuk akan terjun ke dalam jurang, apa lagi jika supirnya mati.

Demikian juga dengan alam yang luas ini ; matahari, bulan, bintang-bintang dan planet-planet yang beredar di ruang angkasa, termasuk manusia, akan hancur, jika yang mengaturnya mengantuk, apa lagi mati. Maka patut bagi setiap mu’min mengi’tiqadkan bahwa ia menyerahkan hidupnya kepada Allah Ta’ala yang Maha Hidup

8. ‘Ilmu , “ اَلْعِـلْـمُ

Artinya “ tahu “ atau mengetahui . Maksudnya adalah ,Zat Allah Ta’ala mempunyai sifat ‘ilmu atau Zat Allah Ta’ala bersifat Maha Tahu, maka mustahil Allah Ta’ala bersifat jâhil atau tidak tahu. Dalilnya :
a. Dalil naqli.
Firman Allah Ta’ala dalam Q.S.. Al Baqarah : 29

وَهُـوَ بِـكُـلِّ شَـيْءٍ عَـلِيْـمٌ

Artinya :“ Dan Dia, (Allah Ta’ala) itu Maha Mengetahui segala sesuatu “.

b. Dalil ‘aqli
Allah Ta’ala Maha Tahu segala sesuatu, Maha Tahu terhadap segala yang telah diciptakan dan yang akan diciptakan, mustahil Allah Ta’ala tidak mengetahui atau bodoh terhadap hal tersebut, sebab kalau Allah Ta’ala bersifat bodoh, tidak tahu dan tidak berilmu, maka IA tidak dapat menguasai dan tidak dapat mengatur alam ini. Apabila alam semesta beserta isinya diperhatikan, maka mustahil menurut akal bahwa, penciptanya adalah, Zat yang tidak berilmu atau bodoh. Padahal manusia sebagi ciptaan-Nya saja memiliki ilmu , bahkan ada yang sangat berilmu, apa lagi IA. Maka patut bagi setiap mu’min mengi’tiqadkan bahwa ia sangat takut untuk berbuat maksiat, sebab Allah Ta’ala Maha Tahu segala hal dan perbuatannya.

9. Qudrat , “ اَلْقُـــدْرَةُ

Artinya “kuasa“ dan mustahil lemah. Maksudnya adalah , Allah Ta’ala mempunyai sifat qudrat yang berdiri pada Zat-Nya atau qudrat itu memang sifat bagi Zat Allah Ta’ala . Dalilnya :

a. Dalil naqli

Firman Allah Ta’ala dalam Q.S.. Al – Baqarah : 30

إِنَّ اللهَ عَـلَى كُـلِّ شَـيْءٍ قَـدِيْـرٌ

Artinya : “ Sesungguhnya Allah Ta’ala atas segala sesuatu Maha Berkuasa ”.

b. Dalil ‘aqli
Alam semesta dan isinya adalah, ciptaan Allah Ta’ala , sebagaimana keterangan yang lalu. Maka sesungguhnya mustahil jika IA sendiri tidak menguasainya. Sebab andaikata Tuhan lemah tidak berkuasa, tentu tidak akan ada makhluk-Nya atau IA bukan Tuhan yang Maha berkuasa. Oleh karena itu, mustahil menurut akal , jika Allah Ta’ala lemah dan wajib pada akal bahwa, Allah Ta’ala Maha Berkuasa untuk menciptakan sesuatu atau meniadakannya. Maka patut bagi setiap mu’min mengi’tiqadkan bahwa ia senantiasa tawaddlu’ tidak takabbur atau sombong bahkan ia sangat takut kepada Allah Ta’ala yang Maha Kuasa

10. Irâdat , “ اَلإِرَادَةُ

Artinya “ berkehendak “ dan mustahil dipaksa, Maksudnya adalah, dalam menentukan sesuatu atau memilih sesuatu , Allah Ta’ala berbuat menurut sekehendak-Nya . Dalilnya :

a. Dalil naqli
Firman Allah Ta’ala dalam Q.S.. Al-Buruj : 16

فَـعَّـالٌ لِـمَـا يُـرِيْـدُ

Artinya : “(Allah Ta’ala itu) Maha berbuat terhadap apa yang dikehendaki-Nya”.

b. Dalil ‘aqli
Dalam menciptakan sesuatu , Allah Ta’ala tetap menurut kehendak-Nya. Demikian juga dalam menentukan atau memilih. Mustahil Allah Ta’ala diatur atau dipaksa oleh kekuatan yang lain. Kalau Allah Ta’ala dapat dipaksa atau diatur oleh kekuatan yang lain, maka Ia lemah dan berarti Ia bukan tuhan. Oleh karena itu patut bagi setiap mu’min mengi’tiqadkan bahwa ia senantiasa bersyukur atas ni’mat Allah dan sabar atas ujianNya

11. Sama’ , “ اَلسَّـمْـعُ

Artinya “ mendengar “. Mustahil Allah Ta’ala bersifat tuli . Maksudnya adalah , Zat Allah Ta’ala bersifat sama’ artinya , mendengar segala sesuatu atau sifat mendengar adalah , salah satu sifat yang tetap ada pada Zat Allah Ta’ala . Dalilnya :

a. Dalil naqli
Firman Allah Ta’ala dalam Q.S.. An-Nisa’ : 184

وَكَـانَ اللهُ سَـمِـيْعًـا عَـلِيْـمًـا

Artinya :“Dan adalah Allah Ta’ala itu Maha Mendengar dan Maha Mengetahui“.

b. Dalil ‘aqli
Allah Ta’ala mempunyai sama’, yaitu pendengaran dan mustahil tuli, sebab tuli adalah , sifat kekurangan. Allah Ta’ala mustahil bersifat kekurangan, karena sifat kekurangan itu adalah, sifat bagi zat baharu. Padahal kita yakin sepenuhnya bahwa, Allah Ta’ala itu bukan baharu , sebaliknya Allah Ta’ala adalah, pencipta segala yang baharu. Maka mustahil IA tuli , seperti yang baharu itu. Maka patut bagi setiap mu’min mengi’tiqadkan bahwa ia takut dan waspada dalam berkata-kata, karena Allah Ta’ala Maha Mendengar segala perkataan yang baik maupun yang buruk

12. Bashar , “ اَلْبَـصَـرُ

Artinya “ penglihatan “ , mustahil buta atau tidak dapat melihat. Maksudnya adalah , Zat Allah Ta’ala bersifat bashar atau mempunyai penglihatan dan sifat ini adalah , salah satu sifat yang berdiri pada Zat-Nya. Dalilnya :

a. Dalil naqli
Firman Allah Ta’ala dalam Q.S.. Al-Hujarârat : 18.

وَاللهُ بَـصِيْـرٌ بِـمَـا تَـعْـمَـلُوْنَ

Artinya : “ Dan Allah Ta’ala maha melihat segala apa saja yang kamu kerjakan ”.

b. Dalil ‘aqli
Semua gerak gerik dari segala pekerjaan manusia , dilihat oleh Allah Ta’ala, mustahil IA buta, sebab buta adalah, sifat kekurangan. Padahal sifat kekurangan adalah, sifat makhluk-Nya . Apabila Tuhan juga buta, maka IA adalah makhluk , padahal mustahil tuhan menjadi makhluk , sebagai mana yang diterangkan pada awal kajian ini. Maka patut bagi setiap mu’min mengi’tiqadkan bahwa ia tidak akan berbuat dosa dan maksiat, sebab Allah Ta’ala Maha Melihat segala perbuatannya.

13. Kalâm , “ اَلْكَـلاَمُ

Artinya “ berkata-kata “ dan mustahil Allah Ta’ala bisu. Maksudnya adalah , Allah Ta’ala mempunyai sifat kalâm atau mempunyai tutur kata. Dalilnya :

a. Dalil naqli
Firman Allah Ta’ala dalam Q.S.. An-Nisa’ : 164

وَكَـلَّمَ اللهُ مُـوْسَى تَـكْلِيْـمًـا

Artinya : “ Dan telah berkata-kata Allah Ta’ala dengan (Nabi Musa) sebenar – benar perkataan “

b. Dalil ‘aqli
Kalau saja Allah Ta’ala bisu , tentu tidak dapat memerintah dengan baik. Sedangkan sifat bisu adalah, sifat kekurangan. Jika IA bisu, maka Bagaimana mungkin dapat berfirman kepada para Rasul-Nya. Oleh sebab itu , sifat kalâm adalah, sifat kesempurnaan Allah Ta’ala yang wajib lagi qadîm yang berdiri pada Zat-Nya. Maka patut bagi setiap mu’min mengi’tiqadkan bahwa ia senantiasa memperbanyak zikir dengan harapan agar ia juga disebut Allah Ta’ala sebagai hambaNya.

14. Kaunuhu Haiyan, “ كَـوْنُـهُ حَـيََّـا

Artinya “Zat Allah Ta’ala tetap dalam keadaan Maha Hidup“, mustahil Allah Ta’ala dalam keadaan mati. Sebab IA mempunyai sifat hayât yang telah ada dan berdiri pada Zat-Nya, maka Zat tersebut haiyun. Dalilnya sama dengan dalil sifat hayât.

15. Kaunuhu ‘Âliman, “ كَـوْنُـهُ عَـالِـمًـا

Artinya “Zat Allah Ta’ala tetap dalam keadaan Maha Mengetahui.” Maksudnya adalah, mustahil jahil (dalam keadaan tidak mengetahui). Oleh karena, IA bersifat tahu dan dalam keadaan mengetahui. Mustahil tidak tahu, apalagi dalam keadaan tidak mengetahui. Dalilnya sama dengan dalil sifat ‘ilmu

16. Kaunuhu Qâdiran. “ كَـوْنُـهُ قَـادِرًا

Artinya “Zat Allah Ta’ala tetap dalam keadaan Maha Kuasa,“ maka mustahil dalam keadaan lemah, karena IA mempunyai sifat qudrat. Dalilnya sama dengan dalil sifat qudrat.

17. Kaunuhu Murîdan, “ كَـوْنُـهُ مُـرِيْـدًا

Artinya “ Zat Allah Ta’ala tetap dalam keadaan Maha Menghendaki,” atau Maha Menentukan, maka mustahil dalam keadaan terpaksa atau tidak berkehendak, karena IA mempunyai sifat irâdat. Dalilnya sama dengan dalil sifat irâdat.

18. Kaunuhu Sami’an, “ كَـوْنَـهُ سَـمِـيْـعًا

Artinya “ Zat Allah Ta’ala senantiasa dalam keadaan Maha Mendengar,” maka mustahil dalam keadaan tuli atau tidak mendengar, karena Ia mempunyai sifat sama’ yang tetap ada pada zat-Nya. Dalilnya sama dengan dalil sifat sama’

19. Kaunuhu Basîran, “ كَـوْنُـهُ بَصِيْـرًا

Artinya “ Zat Allah Ta’ala tetap dalam keadaan Maha Melihat, “ maka mustahil dalam keadaan buta ataupun tidak melihat, karena Ia mempunyai sifat bashar yang tetap berdiri pada Zat-Nya . Dalilnya sama dengan sifat bashar.

20. Kaunuhu Mutakalliman, “ كَـوْنُـهُ مُـتَـكَلِّمًـا

Artinya “ Zat Allah Ta’ala tetap dalam keadaan Maha Bertutur Kata ,” maka mustahil Allah Ta’ala dalam keadaan bersifat bisu atau tidak dapat bertutur kata, karena IA mempunyai sifat kalâm. Dalilnya sama dengan sifat kalâm.

Demikianlah, dua puluh sifat kamãlãt Allah Ta’ala serta mustahilnya, yang telah didukung oleh dalil-dalil naqli dan ‘aqli, secara rinci dan jelas.


SIFAT MUSTAHIL BAGI ALLAH :

1.’Adam 
artinya tidak ada
Adam merupakan kebalikan dari sifat wajib wujud (ada). Adanya alam semesta dan semua isinya membuktikan adanya Allah sebagai zat yang maha Pencipta segala sesuatu. Mustahil kalau Allah Tidak ada, maka siapa yang menciptakan dan mengatur alam semesta ini? Secara akal tidak mungkin alam semesta diciptakan oleh manusia atau makhluk lainnya. Allah berfirman, yang artinya: “Dan Dialah yang telah menciptakan bagi kamu sekalian, pendengaran, penglihatan dan hati. Amat sedikitlah kamu bersyukur. Dan Dialah yang menciptakan serta mengembang biakkan kamu di bumi ini dan kepada-Nya lah kamu akan dihimpunkan. Dan Dialah yang menghidupkan dan mematikan, dan Dialah yang (mengatur) pertukaran malam dan siang. Maka apakah kamu tidak memahaminya?” [Q.S. al-Mu'minun 78-80]

2. Hudutz
artinya baru atau ada permulaannya
Hudutz merupakan kebalikan dari sifat wajib qidam (dahulu). Mustahil Allah bersifat baru, karena sesuatuyang baru pasti ada yang menciptakan. Padahal Allah SWT adalah Sang Khalik pencipta semua makhluk-makhluk-Nya, tidak mungkin terjadi bahwa yang menciptakan itu akan didahului oleh apa-apa yang diciptakan Allah berfirman, yang artinya: “Dialah Yang Awal dan Yang Akhir, Yang Lahir dan Yang Batin; dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu.” [Q.S. al-Hadid 3]

3. Fana’
artinya musnah/binasa Sifat fana’ merupakan kebalikan dari sifat wajib baqa’ (kekal). Mustahil Allah SWT itu rusak atau binasa. Apabila Allah SWT rusak atau binasa, maka sifat-sifat Allah itu sama dengan sifat makhluk-makhluk-Nya yang rusak dan binasa. Allah berfirman, yang artinya: Semua yang ada di bumi itu akan binasa. Dan tetap kekal Wajah Tuhanmu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan. [Q.S. ar-Rahman 26-27] Dunia ini bersifat fana’ (rusak) sebagaimana gambaran sebatang pohon yang tumbuh berkembang dan akhirnya mati *

4. Mumaatzalatu lil Khawaaditzi
artinya menyerupai sesuatu yang baru atau yang bermulaan*
Sifat mumaatzalatu lil Khawaaditzi merupakan kebalikan dari sifat mukhaalafatu lil hawaaditzi (berbeda dengan segala makhluk). Mustahil Allah SWT sama dengan makhluk-Nya. Jika Allah SWT menyamai salah satu makhluk-Nya, tentulah Allah memiliki sifat kelemahan dan tidak kuasa untuk menciptakan alam semesta beserta isinya. Allah berfirman, yang artinya: “dan tidak ada seorang pun yang setara dengan Dia.” [Q.S. al-Ikhlas 4] *

5. Ikhtiyaaju Lighoirihi
artinya membutuhkan sesuatu kepada yang lain* 
Ikhtiyaaju Lighoirihi merupakan kebalikan dari sifat qiyaamuhu binafsihi (berdiri sendiri). Mustahil Allah SWT membutuhkan kepada salah satu makhluk-Nya karena Allah SWT Maha Kaya dan seluruh alam semesta ini adalah milik-Nya. Allah berfirman, yang artinya: “… Dan Allah-lah yang Maha Kaya sedangkan kamulah orang-orang yang membutuhkan (Nya)…” [Q.S. Muhammad 38] *

6. Ta’addud
artinya berbilang atau lebih dari satu.
Ta’addud merupakan kebalikan dari sifat wajib wahdaniyah (esa). Allah itu Maha Esa dalam Zat-Nya, sifat-sifat dan juga af’al-Nya. Maka, mustahil bahwa Allah itu lebih dari satu karena akan menimbulkan perselisihan dan kehancuran. Allah berfirman, yang artinya: Sesungguhnya kafirlah orang-orang yang mengatakan: “Bahwasanya Allah salah satu dari yang tiga”, padahal sekali-kali tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Tuhan Yang Esa. Jika mereka tidak berhenti dari apa yang mereka katakan itu, pasti orang-orang yang kafir di antara mereka akan ditimpa siksaan yang pedih. [Q.S. al-Maa'idah 73] *

7. al-’Ajzu 
artinya lemah.
‘Ajzun merupakan kebalikan dari sifat wajib qudrat (kuasa). Adanya alam semesta ini merupakan bukti bahwa Allah SWT kuasa terhadap segala sesuatu dan tak ada yang dapat melemahkan Allah. Allah berfirman, yang artinya: “…Dan tiada sesuatu pun yang dapat melemahkan Allah baik di langit maupun di bumi. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Kuasa.” [Q.S. Fathir 44] *

8. al-Karaahah
artinya terpaksa.
Karaahah merupakan kebalikan dari sifat wajib iradat (berkehendak). Allah SWT itu Maha Berkehendak dan tidak ada sesuatau pun yang mampu menghalang-halangi apa saja yang sudah dikehendaki Allah. Mustahil Allah SWT dipaksa, diperintah, atau diancam agar mau menjadikan sesuatu atau tidak menjadikan sesuatu. Allah berfirman, yang artinya: “…Sesungguhnya Tuhanmu Maha Pelaksana terhadap apa yang Dia kehendaki.” [Q.S. Huud: 107] *

9. Jahlun
artinya bodoh
Jahlun merupakan keballikan dari sifat wajib ilmu (mengetahui). Allah Maha Mengetahui segala sesuatu baik apa yang terjadi, yang akan terjadi maupun yang sudah terjadi, bahkan Allah juga tahu apa-apa yang dirahasiakan makhluk-Nya. Maka mustahil kalau Allah SWT itu memiliki sifat tidak tahu atau bodoh. Allah berfirman, yang artinya: “…Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.” [Q.S. al-Mujaadilah 7] *

10. Mautun
artinya mati
Mautun merupakan kebalikan dari sifat wajib hayat (hidup). Allah SWT adalah Maha Hidup, tidak ada permulaan atau pun penghabisan, dan tidak mengalami perubahan sama sekali bahkan tidak mengantuk dan tidak pula tidur. Allah berfirman, yang artinya: “Allah, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia Yang Hidup kekal lagi terus menerus mengurus (makhluk-Nya); tidak mengantuk dan tidak tidur…”[Q.S. al-Baqarah 255] *

11. Shomamun
artinya tuli
Shomamun merupakan kebalikan dari sifat wajib sama’ (mendengar) Mustahil Allah SWT bersifat shomamun atau tuli. Seandainya Allah SWT itu tuli pastilah mempunyai sifat kekurangan, cela dan noda. Allah SWT adalah Maha Sempurna dan tidak memiliki kekuarangan sedikit pun. Allah berfirman, yang artinya: “…Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” [Q.S. al-Baqarah 256] *

12. ‘Umyun
artinya buta
‘Umyun merupakan kebalikan dari sifat wajib bashor (melihat). Allah SWT Maha Melihat segala sesuatunya dan tidak ada satu pun benda yang terluput dari penglihatan-Nya meskipun bersembunyi di lubang semut pun Allah akan melihatnya. Allah berfirman, yang artinya: “Dia mengetahui (pandangan) mata yang khianat dan apa yang disembunyikan oleh hati … Sesungguhnya Allah, Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” [Q.S. al-Mu'min 19-20] *

13. Bukmun
artinya bisu
Bukmun merupakan kebalikan dari sifat wajib kalam (berbicara). Mustahil Allah SWT bersifat bisu. Seandainya Allah bersifat bisu bagaimana mungkin para Nabi dapat menerima wahyu. Allah berfirman, yang artinya: “Rasul-rasul itu Kami lebihkan sebagian mereka atas sebagian yang lain. Di antara mereka ada yang Allah berkata-kata (langsung dengan dia) dan sebagiannya Allah meninggikannya beberapa derajat…”[Q.S. al-Baqarah 253] Adapun tujuh sifat mustahil bagi Allah SWT berikut merupakan penguat dari tujuh sifat mustahil sebelumnya (sifat ma’nawiyah) *

14. ‘Aajizan artinya Maha Lemah
15. Kaarihan artinya Maha Terpaksa
16. Jaahilan artinya Maha Bodoh
17. Mayyitan artihnya Maha Mati
18. Asamma artinya Maha Tuli
19. A’maa artinya Maha Buta
20. Abkama artinya Maha Bisu
Ged a Widget